Феншуй означает намного больше, чем волшебство расстановки мебели…
Сегодня мы передвинем диван левее, перенесем миниатюрный фонтан Costco в другую сторону комнаты и сложем удовлетворённо руки, начав осознавать замечательные блага, которыми вознаградили себя: продление жизни, великое богатство и влиятельность. Мы только что позанимались фэншуем (по-английски Feng Shui, произносится «фэнг шуэй») — китайским искусством геомантии, использующим энергию Земли для наполнения наших жизней потоком ци. И хотя некоторые воспринимают фэншуй всерьёз, а большинство считают его немного глупым, лишь немногие знают, какое воздействие он оказал на культуру Востока и Запада. Сегодня мы посмотрим в прошлое, вооружившись скептицизмом и верой, чтобы понять реальную значимость фэншуя.
Фэншуй, каким его знают сегодня, в большой степени является порождением Западного эзотеризма, а конкретно, движения Нью Эйдж (New Age). Американцы узнали о нём на пике исступлённого увлечения Нью Эйджем в середине 70-х годов 20 века. Государственный визит президента Ричарда Никсона (Richard Nixon) в Китай, 1972 года, стал первым в своём роде, поскольку никто из президентов не делал этого раньше. Данный визит повлиял на распространение всего Китайского в издательском деле, индустрии развлечений для удовлетворения жажды публики в Восточном мистицизме. В том же году вышел на экраны телесериал «Кун-Фу» (Kung Fu) с Дэвидом Кэррадином (David Carradine). В Соединённых Штатах 1974 года открылись первые школы иглоукалывания, а также впервые было опубликовано издание «Руководства босоногого доктора» (Barefoot Doctor’s Manual) на английском языке. Опубликована была по меньшей мере треть: 600 страниц информации о традиционной медицине были вырезаны, и оставлена только информация о народных средствах. Западная аудитория Нью Эйдж влюбилась в идею народной китайской медицины, которая виделась им более одухотворённой и просвещённой. Вряд ли они осознавали, что показавшееся им «просвещённостью» стало следствием цензуры 600 страниц книги объёмом 900 страниц. Другими словами, следствием «протемнённости».
Такой была Западная почва, в которую упало зерно фэншуя. Насколько Западная аудитория жаждала фэншуя, настолько же многие китайцы пытались от него избавиться. В тот момент народные практики были строго запрещены в самом Китае. Культурная революция Мао Цзэдуна (Mao Zedong) началась в 1966 году с целью очистить Китай от древних традиций и капиталистического прошлого, а также с целью привести его в соответствие с видением коммунизма самим Мао. Приверженцам традиций, интеллигенции и богатой элите присвоили образ злодеев, виновных во всех бедах Китая. Радикальные студенческие группировки, называвшие себя «хунвейбинами» (Red Guard), стали инструментом принуждения к революции, зачастую нападая на горожан или убивая их, а также нанося ущерб древним китайским культурным объектам. Были разрушены библиотеки, музеи, школы и храмы. Под удар попали кладбища, на которых гробницы великих философов и даже императоров были осквернены и сожжены. Производилась очистка от всех символов старого Китая.
Главными символами, определёнными культурной революцией, являлись так называемые «четыре пережитка». Ими были старые обычаи, старая культура, старые привычки и старое мышление. «Хунвейбины» разрушили настолько много пережитков, насколько это было возможно, совершив неслыханное преступление против истории. Практику фэншуя объявили вне закона, как и бессчётное количество других традиций. Этот запрет продлился до окончательного отказа от культурной революции, наступившего со смертью Мао в 1976 году.
Есть небольшая доля иронии в том, что действия «хунвейбинов» были направлены против кладбищ, поскольку традиция фэншуя началась с расположения надгробий и могил. Основная идея заключалась в таком расположении могил, которое доведёт до максимума поток ци, мистическую силу китайского витализма. Практики верили, что всё в природе оказывает влияние на течение ци. Фэншуй дословно переводится как «ветер и вода», которые, безусловно, являются двумя средствами воздействия. Почва, растительность, камни, солнечный свет, погода и наклон также играют свою роль. Двумя другими важными средствами воздействия являются астрология и ориентация по частям света. Примерно пять-шесть тысяч лет назад ранние мастера фэншуя определяли север и юг по Солнцу и звёздам. Около двух тысяч лет назад они придумали разновидность астролябии (прообраз секстанта) для фэншуя. Первые магнитные компасы, использовавшиеся для предсказаний, имели такие же знаки фэншуя.
Север и Юг не единственные дихотомии в фэншуе. Обычные дихотомии в Китае это инь и янь. Фэншуй применительно к гробницам усопших — это инь; применительно к домам и сооружениям живых людей — это янь. На несколько веков принципы фэншуя стали центральными для архитектуры, городского планирования и расстановки мебели. В этих принципах есть немало здравого смысла. То, что направлено на Юг, получает больше солнечного света. С высоты лучше обзор. Ровные полы и плиты более практичны. Лучше спится там, где темнее и тише. Мягкие цвета больше расслабляют, чем пёстрые расцветки. Шум раздражает. Все эти аспекты здравого смысла и огромное количество других его проявлений находили отражение в фэншуе. Таким образом, несмотря на то, что появилось много различных школ и техник фэншуя, все они дают, в целом, одни и те же рекомендации, по крайней мере, когда речь идёт о здравом смысле. Однако, когда речь заходит о личных предпочтениях не влияющих на конструкции здания, например, с какой стороны прикроватной тумбочки вешать книжную полку, различные мастера фэншуя почти всегда будут давать разные рекомендации.
Как бы не отличались школы фэншуя, со временем разнообразие только увеличивается. Все школы в целом основываются на различных формах китайской астрологии. Каждая школа имеет разные методы, отличные от других. В наши дни большинство практиков фэншуя совмещают по одному или более различных методов от разных школ. После того, как фэншуй попал в Соединённые Штаты, появились как минимум четыре новые школы, основанные самопровозглашёнными мастерами, получившими известность. Они же пишут книги для Западных читателей. Во многих случаях авторы изобретали собственные версии на основе представлений или предчувствий запросов аудитории Нью Эйдж. Большинство мастеров фэншуя в Китае не знают об этих новых модификациях за пределами страны, всё их внимание направлено на оригинальные китайские школы. При этом внимание практиков Соединённых Штатов направлено на формы появившиеся за пределами Китая.
Для того, чтобы проанализировать действенность фэншуя, мы можем задать два основных вопроса. Во-первых, состоятельна ли стоящая за ним наука. Во-вторых, работает ли он, независимо от того, насколько хорошо (или плохо) древние понимали его механизм.
Для начала, существует ли ци? Мы не знаем. Нет ни одного определения ци, содержащего описание каких-либо физических свойств, поэтому ци невозможно протестировать, измерить и даже распознать. Мы живём в мире, который ничем не отличается от мира, в котором нет ци. Фэншуй также опирается на астрологию. Астрология не прошла ни одной научной проверки, которой её подвергали. Всё, что мы можем сказать о научных предпосылках фэншуя это то, что ни одна из предложенных версий не прошла проверку.
На второй вопрос, о том, «работает» ли фэншуй, невозможно ответить. На него нельзя ответить с точки зрения естественных наук, поскольку тот факт, что ци либо не существует, либо не обнаруживает себя, делает невозможными какие-либо измерения для сравнения результатов комнат «по фэншую» и не «по фэншую». На него также нельзя ответить с практической точки зрения, работает ли он для тех, кто им пользуется, согласно их личным пожеланиям и ожиданиям. Нам доподлинно известно, что факт использования мастерами фэншуя множества различных методов означает, что они все дают разные рекомендации. Скорее всего правда заключается и в том, что любой человек, который верит в фэншуй, может в конечном счёте найти такой способ расстановки мебели, который ему нравится и которым он доволен. Просто-напросто не представляется возможным разработать эксперимент для проверки обоснованности фэншуя. Фэншуй неопровергаем, в связи с чем не входит в сферу науки.
Нет ничего сложного в том, чтобы продемонстрировать отсутствие реальной науки за фэншуем, кроме тех случаев, когда он касается базовых аспектов здравого смысла применительно к расстановке мебели и устройству зданий. Также нет ничего сложного в том, чтобы отклонить факт существования мистических энергий, провозглашаемых его ядром, поскольку их не существует. Большая часть популярного скептицизма в отношении фэншуя прекращается сразу после этих двух заявлений. Для автора такие упражнения не являют сколько-нибудь полезную версию скептического анализа. Это просто обнаружение отсутствия реальности, которой изначально не существовало.
По мнению автора, гораздо более увлекательным аспектом фэншуя является его путь в истории и обществе. Для людей, живших в донаучную эпоху и от всей души пытающихся найти объяснение окружающему миру, расположение усопших при погребении с ориентацией на географический север действительно являлось научным достижением. Вполне предсказуемо, что смесь астрологии с тем, что сейчас считается здравым смыслом в сфере архитектуры, действительно привело к появлению более комфортных и практичных зданий. А то, что древние китайцы считали это наукой, углубляет наши знания об истории науки и украшает рассказ о человеческом опыте. Фэншуй играл достаточно важную роль для того, чтобы людей за него избивали, убивали и сажали в тюрьмы. Вряд ли мы можем изучать двадцатый век без упоминания о том, что символизировал фэншуй для движения Западных эзотериков, либо без удивления тому, почему жители Западных стран, живущие в комфорте и имеющие в изобилии более совершенные инструменты, пренебрегли своим фактическим знанием и обратились к метафизике. Более всего фэншуй является гуманитарным предметом с заманчивым содержанием.
Количество памятников культурного наследия, разрушенных «хунвейбинами» в августе — сентябре 1966 года насчитывает 4 922. В книге, написанной одним из охранников Мао, Чжаном Яоци (Zhang Yaoci), есть небольшой рассказ о том как Мао председательствовал над хаосом, царившим в тот месяц, из своей резиденции в Пекине. Дед Мао, Мао Енпу (Mao Enpu), был похоронен в специальной гробнице «логово дракона», обустроенной по самой мощной разновидности фэншуя. Говорили, такой мощной, что во всём мире существует не более двенадцати таких объектов. Отец Мао, Ичан (Yichang), был зажиточным фермером, который после смерти Енпу в 1904 году нанял величайшего мастера фэншуя тех дней, чтобы найти одно из этих мощных логов дракона. Бу Го Ву (Bu Guo Wu) искал 11 дней и обнаружил место на вершине горы Тигра (Tiger Resting Hill). Обнаружив его, он сказал, что поток ци из гробницы сделает Мао Цзэдуна, который в тот момент был одиннадцатилетним мальчиком, влиятельным человеком в Китае через 31 год, что оказалось правдой от первой до последней буквы. И благодаря этой великой удаче, размышлял председатель Мао (даже когда его «хунвейбины» ломали и сжигали каждый магазин фэншуя и арестовывали каждого мастера, который может найти логово дракона для кого-то другого) — благодаря этой удаче его будущее будет в безопасности…